Taigi, Vedose, Puranose ir Upanišadose Viešpats sako: „eko ahaṁ“ – „Aš Esu Vienas“. „Aš Esu Vienas, ir Manyje yra visos galios, śakti“. Kokia asmens prasmė be śakti? Štai, ką svarbu prisiminti. Brahmanas ir brahma-śakti.
Šitaip Ramanudžačarja aiškino viśiṣṭhadvaita-vādą, reiškiančią „viśeṣan yukta brahma“ – „Brahmanas, susijęs su Savo śakti, savybėmis, energija“. Brahmanas niekuomet nėra be energijos. Jis visada turi śakti, nes Brahmanas yra Sąmoninga Būtybė, cetana. Tas, kas yra cetana, be jokios abejonės turi śakti. Vedose, Puranose, Upanišadose, net Vedanta-sūtroje pasakyta: saha ikhyate – „Jis žiūri“, vadinasi, Jis turi akis. Kita vertus yra daugybė ślokų, kuriose sakoma, kad Viešpats neturi akių. „Apani-pado javano grahita“. „Apani-pado“ – „Jis berankis“. Viešpats bekojis, bet eina, žiūri, vadinasi, turi akis. Kokias? Transcendentines, dvasines. Viešpats mato. O kaip įmanoma matyti be akių? Jis eina, vadinasi, turi kojas. Juk paprasta. Vis dėlto kai kurios Puranos sako: apani-pado javano grahita. Jis neturi nei rankų, nei kojų, nei akių. Iš tiesų tie žodžiai reiškia, kad Viešpats neturi materialių rankų ir akių. Dievo akys – dvasinės. Šitai labai aišku.
Įsivaizduokite stambų žmogų, sakantį: „Aš per dieną nieko nevalgau“. „Tai kodėl tu toks storas? Galbūt valgai naktį?“ (juokiasi). Šitai paprasta. „Aš per visą dieną niekada nevalgau, bet esu labai storas“. Kaip tas žmogus sustorėjo? Jis sako: „Tai tiesa, aš nieko dieną nevalgau“. Tačiau jis nesako: „Nevalgau naktį“. Vadinasi, žmogus valgo naktį. Paprasta. O kiti mano: „O, jis sako, kad visai nevalgo“, nors iš tiesų tas asmuo pasakė, kad nevalgo dieną. Išvada ta, kad jis valgo naktį.
Lygiai taip pat ir Vedose esama tokio pobūdžio aiškinimų. Pavyzdžiui, “Aš esu nirākara – Beformis”. Tai tiesa. Tačiau šie žodžiai reiškia, kad Dievas neturi jokio materialaus pavidalo. Viešpaties kūnas – dvasinis. Štai kas sakoma Vedose, Puranose, Brahma-sūtroje:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs 5.1)
“Krišna, žinomas Govindos vardu, yra Aukščiausiasis Dievo Asmuo, turintis amžiną, palaimos ir žinojimo kupiną dvasinį kūną. Jis – visa ko šaltinis. Krišna iš nieko kito neatsiranda ir Pats yra visų priežasčių Priežastis.“
Taigi, Krišna turi transcendentinį pavidalą, sat-cid-ānanda-vigraha. Mūsų kūnas sudarytas iš penkių materialių elementų, pañca-tattvos: žemės, ugnies, eterio, oro ir vandens. Tačiau Viešpaties kūną sudaro sat-cid-ānanda (amžinybė, žinojimas ir palaima). Dievas turi kūną, ir nepaprastai gražų: (žodžiai) Muralidhara Šjamasundara. Jis – Brahmanas. Šrimad-Bhagavatam labai aiškiai viskas pasakoma. Pats Ramanudžačarja pacitavo Vedų, Puranų ir Upanišadų posmus:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
(Šrimad-Bhagavatam 1.2.11)
„Išprusę transcendentalistai, kurie pažino Aboliučią Tiesą, šią nedualią substanciją vadina Brahmanu, Paramatma arba Bhagavanu.“ [vertimas paimtas iš The Bhaktivedanta Book Trust į lietuvių kalbą išverstos Šrimad-Bhagavatam su Šrilos Svamio Maharadžo komentarais – vert. past.]
Viešpats dar vadinamas advaya-jñāna parama-tattva. Jis – nedalomas. Tai tiesa. Tačiau Dievas turi tris aspektus: Brahmaną, Paramatmą ir Bhagavaną. Brahmanas yra švytėjimas, sklindantis iš Viešpaties pirštų galiukų. O, kiek šviesos iš jų sklinda, brahmajyoti! Jei esate brahmacāris, švytite kaip keturi Kumaros. Šrimad-Bhagavatam šitai apibūdinta. Kai keturi Kumaros, brahmacāriai, eina, iš jų kūnų sklinda nepaprasta šviesa. Labai graži ir traukianti. Galite perskaityti Šrimad-Bhagavatam, ten sakoma, kad kai keturi Kumaros keliavo per Vaikunthą, jų kelyje viskas buvo ryškiai apšviesta. Ta šviesa sklinda iš jų kūnų. Tad ką jau kalbėti apie Parabrahma Bhagavaną? Nė negalite įsivaizduoti, kokia šviesa sklinda iš Jo kūno! Todėl Vedose ir aiškinama: (posmas). Kas yra tas Brahmanas? Jyoti, šviesa, sklindanti iš Viešpaties kūno, tiksliau, pirštų galiukų. Tačiau impersonalistai pažįsta tik tą jyoti. Jie galvoja, kad tik tas jyoti ir egzistuoja, nieko daugiau nėra.
Įsivaizduokite iš labai toli atvažiuojantį traukinį naktį. Ką gi matote iš tolo? Tik šviesą, ir nežinote, kad ji sklinda iš traukinio. Tačiau kai traukinys priartėja, jau galite įžiūrėti linijas. Vis dėlto vis tiek dar nežinote, iš kur tas traukinys atvyksta ir kur toliau važiuos. Galiausiai, kai traukinys visai prie pat ir sustoja, pamatote lentelę su užrašu, nurodančiu traukinio maršrutą, t.y. vietą, iš kurios traukinys atvyko, ir kelionės tikslą. Šis pavyzdys reiškia, kad impersonalistai mato Krišną tik iš labai toli, t.y. mato tik nuo Jo sklindantį švytėjimą. Brahmavadžiai jį vadina jyoti. Jogai, yoga-darśana yra kiek arčiau Viešpaties, tai tiesa. Jogai mato Dievą kaip Paramatmą. O tie, kurie yra bhaktai, – labai arti Viešpaties (priklausomai ir nuo jų tarnystės). Ką reiškia tarnystė? Jūs tarnaujate guru labai artimai. „Tai guru kūnas, Jo pėdos“. Maitinate gurudevą, asmeniškai Jam tarnaujate, tiesiogiai. Tiesiogiai reiškia kažką tikra. Jei tiesiogiai tarnausite guru, atsiras labai stipri mamatā (savininkiškumas [ne netikrojo ego, bet meilės prasme – vert. past.]).
Kaip kad motina tarnauja savo kūdikiui. Sakoma, kad motinos pienas – pats geriausias. Jei maitinsite savo kūdikį kokiu kitu pienu, mamatā nebus labai stipri. Tačiau jei mama maitins kūdikį savo pačios pienu, mamatā bus labai stipri – juk pienas iš pačios motinos kūno. Atsiras mamatā. Tam tikras savininkiškumas. Tik per tokią tarnystę atsiskleidžia mamatā. Jūs nesate tokie uttama uttama bhāgavatos (aukščiausio lygio išsivadavusios sielos) kaip Šrila Rūpa Gosvamis ar Šrila Sanatana Gosvamis. Daugelis žmonių kalba taip: „O, Šrila Rūpa ir Šrila Sanatana Gosvamiai gyveno Vrindavane, o Čaitanja Mahaprabhu – Džaganatha Puryje. Tik retkarčiais Rūpa-Sanatana atkeliaudavo į Džaganatha Purį susitikti su Viešpačiu Čaitanja Mahaprabhu keliems mėnesiams“. Be bendrystės, saṅgos, bhakti neįmanoma nubusti jūsų širdyse. Ādhau guru-padāśraya dīkṣā śikṣā viśrambhena-guror-sevā. Šrila Rūpa Gosvamipada labai aiškiai nurodė, kaip tarnauti savo gurudevui. Viśrambhena-guror-sevā – labai asmeniškai tarnaukite savo gurudevui, kaip kad mama tarnauja kūdikiui. Aš pateikiu šį vātsalyos (tėvystės / motinystės) pavyzdį, nes jame labai daug meilės ir artumo.
Jei esate turtingas, galite nusamdyti daugybę tarnaičių savo vaikui, bet ši tarnystė – netobula. Tobula tarnystė – tiesioginė ir intymi. Tuomet sustiprės mamatā. Tad Šrila Rūpa Gosvamis sukūrė šį posmą. Guru- padāśraya – pirmiausia paprašykite bona fide guru lotosinių pėdų prieglobsčio, priimkite harināmą, dīkṣā mantras iš jo. Viśrambhena-guror-sevā – asmeniškai tarnaukite Gurudevui. Tada atsiras mamatā.
Taigi, paramātma-vādžiai, jogai, yra kiek arčiau Dievo, tačiau jie Jam netarnauja. Jogai galvoja: „Dievas yra Paramatma“. Paramatma gyvena visų gyvųjų būtybių širdyse. Bhagavad-gitoje Krišna sako: „Aš Esu kiekvienos gyvosios būtybės širdyje kaip Paramatma, Supersiela“. Vis dėlto bhaktai dėl savo atsidavimo tarnystės Viešpačiui turi su Juo tiesioginį ryšį. Tokią stiprią mamatą. Bet vėlgi, viskas priklauso nuo bhakto nuotaikos: aiśvaryos (didybės) arba madhuryos (saldumo). Viešpats yra Bhagavanas. Hanumanas tarnauja Savo Viešpačiui Ramačandrai su labai stipria mamatā. Hanumanas – tobulas sevaka, tai tiesa, tačiau čia vis tiek esti tam tikrų trūkumų. Kokių? Nors Hanumanas tarnauja Viešpačiui Ramačandrai, viśrambhena-sevā, atlieka artimą tarnystę, visuomet prisimena, kad Ramačandra yra Bhagavanas, Aukščiausiasis Viešpats. Hanumanas visada regi Ramačandros didybę, aiśvaryą.
Vradžoje Subala, Šridhama, Raktaka, Patraka ir kiti sakhos taip pat tarnauja Viešpačiui Krišnai, tačiau jie niekad negalvoja, kad Krišna yra Dievas, Bhagavanas. Ką jie mano? “Krišna – mūsų draugas, šeimos narys”. Sanskritu tai vadinama laukik-sat-bandhu-vat-prīti. Jie myli Krišną kaip savo šeimos narį. Tokia jų nuotaika.
aho bhāgyam aho bhāgyaṁ
nanda-gopa-vrajaukasām
yan-mitraṁ paramānandaṁ
pūrṇaṁ brahma sanātanam
(ŠB 10.14.32)
„Kokie nepaprastai laimingi yra Nanda Maharadžas, piemenys ir visi kiti Vradžabhūmio gyventojai! Didžiai jų sėkmei nėra ribų, nes Absoliuti Tiesa, transcendentinės palaimos šaltinis, amžinasis Aukščiausiasis Brahmanas, tapo jų draugu.“
Šią Brahma-stuti ištarė Brahmadžis: “Kokie laimingi Vradžos gyventojai!” Kas yra Parabrahma Bhagavanas? Tačiau Vradžavasiai niekuomet nelaiko Krišnos Bhagavanu. Yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam. Jie draugauja su Juo kaip su savo šeimos nariu. Tai vadinama mādhurya-bhāva, saldumo nuotaika. Sanskritu tai vadinama laukik-sat-bandhu-vat-prīti. Saldi nuotaika. Be to, Viešpats labai patenkintas Vradžavasiais. Jie gamina daugybę patiekalų Jam. Bhagavanas yra ātmarāma ir āptakāma, visiškai Savy patenkintas ir gebantis išpildyti visus Savo troškimus. Tačiau kai bhaktas Jam tarnauja ir pagamina daug įvairių patiekalų (posmas)… Yra pačių įvairiausių patiekalų Viešpačiui, ir Jis juos valgo. Kaip ir jūs, kai esate alkani ir priešais save matote daug patiekalų, valgote su didžiuliu malonumu. Ilgą laiką buvote alkani ir dabar gaunate puikiausių, skaniausių valgių ir valgote juos pasigardžiuodami. Taip juk yra.
Taigi, kai Vradžavasiai pagamina daug patiekalų, nors Bhagavanas yra ātmarāma ir āptakāma, bet kai Jo bhaktai daug ko pagamina, Viešpats būna labai laimingas. O kiek mamatos kyla!
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Šri Čaitanja-čaritamrta, Madhja-lila, 8.70)
„Tyra atsidavimo tarnystė Krišnos sąmonėje nepasiekiama, net tūkstančių tūkstančius gyvenimų atliekant gerus darbus. Šis lobis pasiekiamas tik viena kaina: labai stipriu troškimu jį gauti. Jei ši tarnystė kur nors teikiama, reikia gauti ją nedelsiant.“
Štai kitas lygis ateina. Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate – tiek daug dvasinio godumo kils. Mes esame godūs, pavyzdžiui, valgių. Jums tik pamačius rasa-gulą [tai toks indiškas saldumynas iš pieno, mirkytas cukraus sirupe – vert. past.] seilės ima varvėti. Lobhamoy-bhakti ateis. Pasistenkite suprasti.
Braitonas (JK), 2015.01.28
Tęsinys Vaišnavų mokyklos ir Impersonalizmas (5/5)
Visos paskaitos anglų kalba galite pasiklausyti čia: